Равновесие или срединный путь

Многие люди, ставшие на путь саморазвития, начинают отдаляться от внешнего, физического мира, мирской жизни. Такие люди думают, что полностью погрузившись в одну духовность, они будут развиваться, а все мирское лишь тормозит их развитие. 

Некоторые из них начинают отшельническую жизнь, уходя от мирской суеты, а другие страдают в мирской жизни от того, что она не соответствует их требованиям. В глубокой древности, многие духовно развивающиеся люди, уходили в специальные монастыри (не те что сейчас), где они получали базу и толчок к дальнейшему развитию.

Понимаете, именно в базе и этом самом толчке имеется смысл временно (а не всю жизнь) жить в монастыре. Сам монастырь не обязателен, в него уходили потому, что в нем намного легче погрузится в себя и начать свой путь.

Но если жить в монастыре много лет или вообще остаться на всю жизнь, то это уже самозаточение, и ни о каком развитии и речи не может быть. В таком случае развитие тормозится и начинается деградация! Человек, уходя от мирской суеты, в первую очередь уходит от самого себя, от решения жизненных проблем, которые развивают и проверяют нас как ничто другое. Физический мир на то и существует, чтобы более быстрее и эффективнее развиваться!

Есть такой афоризм (не дословно а по смыслу): «Легко быть монахом в монастыре, а ты попробуй побыть монахом в мирской жизни!».

Смысл этого афоризма заключается в том, что жить по духовным законам легче в монастыре, чем в мирской жизни. Ведь в мирской жизни так много раздражителей и проблем, легче их избегать, чем преодолевать, развивая себя и отрабатывая свою карму.

Духовность и материальность это две стороны одной медали. Нужно гармонично развиваться, а это значит как духовно так и материально (в мирской жизни). То, что я пытаюсь до Вас донести, есть в древних магических текстах, один из них по этой теме можете прочитать ниже.

Древний текст гласит

«Тот, кто идет только по одному пути, пути развития во внешнем мире, или пути развития внутреннего мира, обречен на слепящую тьму».

Именно этот текст и есть сердцевина этой статьи, в нем заключается огромный смысл, который должен понять всякий вставший на путь саморазвития!

Для еще большего понимания темы данной статьи, я предлагаю Вашему вниманию притчу:

Буддийская притча «Срединный путь»

Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил её в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему всё наскучило. Прослышав, что в город пришёл Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Всё королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

– Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

– Я ничего не делал, – ответил им Будда. – Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остаётся – и в этом весь ум.

Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощённым. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать…

Как-то вечером Будда подошёл к нему и сказал:

– Шраван, я слышал, что ещё до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришёл задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?

– Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

– А если струны очень сильно натянуть?

– Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним – не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

И Будда сказал:

– Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление – в слабость. Приведи себя в равновесие – только так ты сможешь достичь цели.

Желаю Вам гармоничного развития, не обрекайте себя на слепящую тьму!

Советую получать новости моего блога, в которых будут оповещения о новых статьях, бесплатных курсах и разнообразных акциях!